mitología


Según una leyenda irlandesa del año 90 A.C. existió una sirena que fue declarada santa.

SirenaSe trata de una niña de nombre Liban, que fue arrastrada por la olas y que sobrevivió gracias a que le creció una cola de salmón. Y vivió cientos de años hasta que unos pescadores la atraparan con sus redes en el siglo VI. Fue bautizada con el nombre de Murgen, cuyo significado es “hija del mar” y como le atribuyeron numerosos milagros el santo irlandés Congal la elevó a los santos altares.

oráculo_de_DelfosEl oráculo de Delfos fue un gran templo sagrado construido en Grecia, en la antigua ciudad de Delfos, al pie del monte Parnaso. Los griegos acudían al oráculo para preguntar al dios Apolo y aotras deidades sobre las cuestiones que los inquietaban.

Las Pitonisas del Oráculo de Delfos.

El nombre de Pito fue tomado de la serpiente Pitón (Πυθων) que vivía en una cueva de estos parajes y a la que el dios Apolo dio muerte para apoderarse de su sabiduría y ser él quien presidiera el oráculo. La mitología cuenta que después de dar muerte a la serpiente, Apolo guardó sus cenizas en un sarcófago y fundó en su honor unos juegos fúnebres que se llamaron Juegos Píticos. Más tarde corrió la leyenda de que ese sarcófago se hallaba enterrado debajo del ónfalos, piedra cuyo nombre significa “ombligo del mundo”, en el templo de Apolo en Delfos. De este nombre derivó el de Pitia o Pitonisa (Πυθια), nombre que se le fue dando a las mujeres que interpretaban las respuestas, es decir el oráculo. Al templo de Apolo se le llamaba también Pition (Πυθιoν) y al mismo Apolo en Delfos se le llamó Apolo Pitio.

Pitonisa_en_tranceLa elección de las pitonisas se hacía sin ninguna distinción de clases. A la candidata sólo se le pedía que su vida y sus costumbres fueran irreprochables. El nombramiento era vitalicio y se comprometía a vivir para siempre en el santuario. Durante los siglos de apogeo del oráculo fue necesario nombrar hasta tres pitonisas para poder atender con holgura las innumerables consultas que se hacían por entonces. Sin embargo en los tiempos de decadencia sólo hubo una, suficiente para los pocos y espaciados oráculos que se requerían.

Las predicciones del Oráculo.

La historia del Oráculo de Delfos, cuenta que el grado de acierto de las predicciones de las Pitonisas del templo era muy alto, incluso cuando éstas se equivocaban, se atribuía el error a la interpretación de lo dicho y no a la predicción. Este misterio, ha suscitado diversos estudios e investigaciones a lo largo del tiempo para averiguar las razones de semejante certeza; El ensayista Plutarco explicaba que Pitia entraba en estado de trance por la exhalación de gases que surgían de unas fisuras en el suelo; Esto producía que el Oráculo cobrara su poder. Sin embargo, hasta la fecha las predicciones siguen siendo solo una leyenda sin demasiados documentos históricos que avalen que el oráculo realmente adivinara o vaticinara cuestiones trascendentales.

Jack_El_SaltarínLa aparición de este extraordinario ser data del siglo XVIII y fue durante muchos años el enemigo público número uno, a tal punto que el almirante Codrington llegó a ofrecer una recompensa por la captura de Jack el Saltarín, después de que éste hubiese asustado a su hija.

Las apariciones de Jack el Saltarín.

En febrero de 1855, después de una gran nevada aparecieron unas huellas extrañas en la ciudad de Devonshire. Las huellas eran grandes e inexplicablemente parecían ser una mezcla de huellas de hombre y animal. Aparecía por todos lados, por el suelo, tejados y paredes. Los vecinos sabían que se trataba de Jack el Saltarín.

Veinte años después, en 1885. Jack se presentó, por la noche, en un puesto de guardia de Aldershot, los dos soldados que le vieron lo describieron así: “Vestía traje de hule y portaba un gran yelmo”. Le dieron el alto y le preguntaron por su identidad. Jack dio su nombre, dio media vuelta y se marchó dando saltos. Los soldados disparon prácticamente a quemarropa al ver que no se detenían. Jack se paró un momento, se dio la vuelta y lanzó a los soldados una llamarada de color azul. Luego siguió su camino.

En 1877 hay una noticia extraordinaria: Los vecinos de lindsey, acorralaron a Jack, pero éste subió hasta los tejados y se escapó dando espectaculares saltos.

Jack el Saltarín 200 años después.

Hacia 1938, el Morning Post escribió la última aparición de Jack el Saltarín. Jane Alsop, de 19 años, se dirigió a la puerta al escuchar que llamaban. Cuando abrió se encontro con “alguien” que llevaba brillantes vestiduras y con una luz que le salía del pecho. Jack agarró a la chica por el brazo y ésta comenzó a gritar. La familia acudió a su ayuda. jack la soltó, no sin antes quemar la cara de la joven con un extraño gas azulado. Según la Policía, los hermanos de la chica dijeron que en la huída Jack perdió la capa, y fue su propia sombra quien la cogió del suelo. Sería la Policía, sorprendida, quien haría pública la descripción de Jack, que coincidía con las que ya hemos visto y con la de otras jóvenes atacadas por este ser llamado; Jack el Saltarín.

El dragón (del latín draco, y éste del griego δρακον, drakon, “víbora” o “serpiente”) es un animal mitológico que aparece en diversas formas en varias culturas en todo el mundo, con diferentessimbolismos asociados.

Dragon_Negro Dragon_verde Dragon_Rojo

Dragon_Krill Dragon_Dorado Blue_Dragon

En las religiones judía, cristiana e islámica, un ángel caído es un ángel que ha sido expulsado del cielo por desobedecer o rebelarse contra los mandatos de Dios.

Según las leyendas más conocidas, luego de la Primera Guerra en el Cielo, muchos ángeles fueron expulsados, convirtiéndose así en ángeles caídos. El ángel caído más reconocido por la historia es Lucifer; aunque esta palabra nunca se usa para referirse a un ángel caído dentro de la Biblia.

¿Porqué se caen los ángeles?.

Hay varias conjeturas en relación a la caída de los ángeles; la mayoría teniendo como respuesta principal el libre albedrío, lujuria o vanidad, o la falta de entendimiento de los actos de Dios. El eterno afan convertirse en su propio Dios.

Fotografías de la Fuente del Angel Caído.

Fuente_Angel_Caido Angel_Caido

La Fuente del Angel Caído fue construída en los Jardines del Buen Retiro de la Villa de Madrid (España), en la Glorieta del Ángel Caído por Ricardo Bellver (escultura principal) y Francisco Jareño (pedestal).

Torre_BabelLa Torre de Babel es una construcción mítica mencionada en la Biblia. Según se narra en el capítulo 11 del Génesis, los hombres pretendían, con la construcción de esta torre, alcanzar el Cielo.

Yahveh, para evitar el éxito de la empresa (que se oponía a su propósito de que la humanidad se extendiera por toda la superficie de la Tierra, se multiplicara en ella y la sojuzgara), hizo que los constructores comenzasen a hablar diferentes lenguas, luego de lo cual reinó la confusión y se dispersaron.

Expediciones: En busca de la Torre de Babel.

Durante cuatro siglos arqueólogos occidentales intentaron ubicar esta famosa construcción en la zona del actual Iraq. Entre otros sitios, fue buscada en Akar Quf (al oeste de Bagdad), donde antaño existió Dur Karigalzu (las ruinas retorcidas de cuyo zigurat, identificado por algunos viajeros con la Torre de Babel, todavía desafía a los vientos que la han modelado); y en Birs Nimrud, donde se encuentran las ruinas de la antigua Borsippa, situada cerca de los restos de la antigua Babilonia, hacia el suroeste.

En 1913, el arqueólogo Robert Koldewey encontró una estructura en la ciudad de Babilonia que él identificó como la torre de Babel. Esta torre habría sido destruida y reconstruida en numerosas ocasiones, debido al cambiante destino de la zona. La destruyeron los asirios y también los arameos. Y fue reconstruida en varias oportunidades por los príncipes caldeos, entre ellos Nabopolasar (625-605 a. C.). Se estima que la construcción más antigua de la Etemenanki, «Casa del Fundamento del Cielo y de la Tierra» se construyó durante el III milenio antes de Cristo.

La base de esta torre habría sido un cuadrado de 92 m de lado, y su altura original habría sido aumentada en tiempos de Nabopolasar y Nabucodonosor II (605-592 a. C.), para hacerla una digna exponente de su poderío y grandeza. Cálculos basados en otras excavaciones arqueológicas determinaron que esta torre escalonada pudo haber tenido entre 60 y 90 m de altura.

Se conserva una muy interesante y detallada descripción de este zikkurratu (zigurat) en los escritos de Heródoto, llamado el “Padre de la Historia”, quien visitó Babilonia.

Baston_de_Mando

El Bastón de Mando.

Orfelio Ulises de nacionalidad argentina, estuvo ocho años en un monasterio del Tibet, aprendiendo tecnicas de meditacion
y concentracion, etc, etc. Durante aquellos ocho años, en algun momento, los monjes le hablaron del Misterio de Parsivar (en Europa, tambien llamado Perceval), de las tierras de argentum, y de como este habria viajado desde la Francia antigua, hasta unas tierras desconocidas denominadas por los misticos, Argentum, que venia a significar algo asi como “Tierra de Plata”.

El y los monjes sin duda, veian el parecido de Argentum con Argentina, ademas de que Argentina, sea denominada tambien como “El Pais de la Plata”, aunque desconozco si fueron estos “parecidos” los que le llevaron al pais del Himalaya a investigar, o fueron otros motivos. Despues de estos ocho años, regreso a su pais Argentina, y segun el mismo Orfidio Ulises, guiado telepaticamente por los monjes tibetanos, se dirigio a la Provincia argentina de Cordoba, a la zona del Valle de Punilla, donde se encuentra el Cerro Uritorco, famoso por los avistamientos O.V.N.I.

En 1930, cierto día Orfelio Ulises se siente como atraído a trabajar en las cercanías del cerro Uritorco. A poco de remover tierra y cascotes, pone al descubierto un mortero o conana de granito, con su mano de piedra, al lado. Entusiasmado, por ese hallazgo de tanto valor continua excavando cuando la pala tropieza con un objeto que el maestro cree es de metal por el sonido que produce. El Bastón es también conocido como la “Piedra que Habla”, la “Piedra Imán” o la “Piedra de la Sabiduría” y supuestamente posee maravillosos poderes, que lo convierten en una pieza tan deseada como el Santo Grial. El Bastón de 1,10 m de largo, es una pieza de color negra esculpida en basalto, de unos cuatro kilos de peso. Su pulido es característico del período neolítico por lo que se calcula que fue construido hace unos 8000 años aproximadamente por orden del gran Cacique Voltán o Multán de los indios Comechingones. En torno al Bastón se realizaron estudios con detectores electromagnéticos y espectrales que desmostraron que el propio Bastón generaba intensos campos electromagnéticos de origen desconocido. Según un poema de Escenbach, trovador alemán, el Caballero Parsifal acompañado de una expedición de caballeros templarios, cruzarían el Atlántico mucho antes de haberlo hecho Colón, transportando hasta Argentum (Argentina), una considerable colección de objetos sagrados. Entre ellos se dice que se encontraba el Santo Grial , el cual debería ser depositado junto con el Bastón de Mando, en el cerro sagrado de Viarava (Uritorco - Córdoba). Orfelio Ulises, era un iniciado hermético que vivió ocho años en el Tibet, donde recibió de mano de los lamas las indicaciones correspondientes para encontrar la mítica pieza que se encontraba en Argentina. La cual apareció junto a otras dos piezas, una piedra circular y una tercera que dejó allí enterrada.

Orfelio Ulises

Antes de su muerte Orfelio Ulises consideró que la persona más adecuada para custiodar esa pieza era Guillermo Alfredo Terrera, que tuvo en su poder el Bastón de Mando hasta el día de su muerte, que le llegó el 19 de noviembre de 1998. El Bastón sigue en manos de la familia Terrera, la cual no sabe que hacer con el, ni que uso darle. Por lo que han decido ponerlo a la venta por una cuantiosa cantidad. Y ahora solo debemos esperar que la nueva persona que adquiera dicho Bastón sea realmente digna de tenerlo en su poder.

El Mito de Perceval (Parsifal).

Volviendo al Mito de Perceval, y suponiendo que sea el mismo personaje, ya que se le nombra en diferentes culturas y diferentes “Leyendas”, pues da a pensar que quiza fuera un personaje veridico. En la literatura galesa su nombe es Peredur y es famoso principalmente por la busqueda del Santo Grial. Hay muchas versiones del nacimineto de Perceval, siendo de Cuna Noble en la mayoria de las fuentes,
que cuentan que bien su padre fue el rey Pellimore o quiza otro noble Caballero.

En las leyendas donde su padre es Pellimore sus hermanos son, Sir Tor, Sir Aglovale, Sir Lamorak y Sir Domar. A su madre no la suelen nombrar en algunas fuentes, mientras en otras juega un papel importante, sin embargo la hermana, que a veces lleva el nombre de Dindrane, es la portadora del Grial.

Tras la muerte de su padre, la madre de Perceval le lleva a los bosques de Gales, donde le cría a espaldas de las tareas propias de los hombres hasta los 15 años. Sin embargo, finalmente un grupo de caballeros atraviesa el bosque y Perceval queda impactado por su heroica apariencia. Queriendo convertirse en caballero, el muchacho viaja hasta la corte del rey Arturo, donde tras probar su valía como guerrero es investido caballero e invitado a unirse a los Caballeros de la Tabla Redonda.Incluso en las historias más antiguas Perceval está relacionado con la búsqueda del Santo Grial. En Perceval, el Cuento del Grial de Chrétien de Troyes, se encuentra con el lisiado Rey Pescador y ve el Santo Grial, pero no logra hacer la pregunta que habría curado al herido monarca. Tras aprender de su errores hace voto de volver a encontrar el castillo del Grial y completar la búsqueda.En las versiones antiguas la amada de Perceval era Blancaflor y se convertia en rey de Carbonek tras curar al Rey Pescador, pero en versiones posteriores era un caballero virgen que moría antes del alcanzar el Grial. En la versión de Wolfram, el hijo de Perceval era Lohengrin.

Segun algunos investigadores, la “Leyenda” de Perceval proviene de la antigua Persia. En esa leyenda, como se describe en los Fargads del Vendidad (véase Avesta) y posteriormente, en verso, en el Shahnameh, Jamshid tenía una copa mágica de siete anillos llena del elixir de la inmortalidad. Se decía que la copa estaba en (las manos de) el Parsi-Var, o Var de los persas, dando así pie a la especulación de que el personaje de Perceval procedía de esta leyenda.

La historia del Holandés Errante es una de las leyendas marinas más famosas y data de unos 500 años de antigüedad. Se trata de la historia de un capitán holandés, a quien evidentemente debe su nombre la leyenda, que desafía ira de Dios y como resultado es condenado a navegar por los océanos eternamente, provocando la muerte de todos cuantos ven su nave espectral. Aunque el mito del Holandés Errante haya sido creado para asustar a los navegantes crédulos, parece haber algo de cierto en ésta increíble historia, ya que el barco fantasma ha sido avistado en numerosas ocasiones; Incluso en pleno siglo XX.

Holandes_ErranteAlgunos historiadores sostienen que la leyenda del Holandés se originó a partir de hechos reales, sin embargo, quienes están en contra de ésta hipótesis, dicen que la historia ha tomado diversas formas a tal punto de que en algunas versiones, el capitán del barco fantasma suele llamarse Vanderdecken, Van Demien o Van Sraaten.

La versión más conocida de la historia del Holandés errante habla de un tal capitán Vanderdecken, cuya nave fue atrapada en una terrible tormenta cuando doblaba el cabo de Buena Esperanza. Los pasajeros, aterrorizados, rogaron a Vanderdecken que se refugiara en un puerto seguro o que, por lo menos, arriara velas e intentara eludir el temporal, pero el enloquecido capitán se rió de sus súplicas y, atándose al timón, comenzó a cantar canciones sacrílegas.
La tripulación también se alarmó por la conducta de su capitán e intentó hacerse con el control de la nave, pero el intento de motín fue sofocado cuando Vanderdecken arrojó a su líder por la borda, mientras los aterrorizados pasajeros y la tripulación se encomendaban a Dios. En respuesta a sus plegarias las nubes se abrieron y una luz incandescente iluminó el castillo de proa, revelando una figura gloriosa que según algunos, era el Espíritu Santo, mientras otros dijeron que era Dios.

El_Holandés_ErranteLa figura se enfrentó con Vanderdecken y le dijo que, ya que disfrutaba con los sufrimientos ajenos, de ahora en adelante sería condenado a recorrer el océano eternamente, siempre en medio de una tempestad, y provocaría la muerte de todos aquellos que le vieran. Su único alimento sería hierro al rojo vivo, su única bebida la hiel, y su única compañía el grumete, a quien le crecerían cuernos en la cabeza y tendría las fauces de un tigre y la piel de una lija. Con estas palabras la visión desapareció, y con ella todos los pasajeros y tripulantes.

Una versión afirma que la historia deriva de la saga escandinava de Stote, un vikingo que robó un anillo a los dioses y cuyo esqueleto, cubierto con un manto de fuego, fue hallado después sentado en el palo mayor de una nave negra y fantasmal. Otros creen que la historia es más reciente y sugieren que se originó en las aventuras de Bartolomeu Dias (1450-1500), navegante portugués que descubrió el cabo de Buena Esperanza en 1488 y cuyas proezas marítimas llegaron a parecer sobrehumanas, según la biografía que escribió sobre él Luis de Camóes.

Aunque éstas y otras historias en torno al Holandés errante pertenecen a la ficción. A lo largo de los siglos mucha gente afirmó haber visto el espectro de la nave:

En 1702 Cotton Mather escribió un relato en el que supuestamente se les habría aparecido la imágen de un barco fantasmal en uno de sus viajes a Inglaterra. Sin embargo, muchas de la observaciones son imposibles de comprobar y por lo tanto fueron descartadas por quienes intentan explicar el fenómeno.

En 1881 una observación del barco del Holandés errante fue comunicada por el príncipe Jorge de Inglaterra y por su hermano mayor, el príncipe Alberto Víctor, duque de Clarence. El mismo duque de Clarence que hoy figura entre los sospechosos de haber sido el infame Jack el Destripador. Se ha dicho que el incidente aparecía en el libro de bitácora del Baccante, pero no es así. En cambio, sí aparece en un relato del viaje de los príncipes en ese buque, compilado por John H. Dalton a partir de sus diarios personales, cartas y libros de notas. En el momento de la observación los príncipes estaban a bordo de otro barco de la flota, el Inconstant, ya que habían sido trasladados allí cuando el Baccante tuvo problemas en el timón.

El relato dice: 11 de junio de 1881. A las 4 de la madrugada el «Holandés errante» cruzó nuestro rumbo. Era una extraña luz roja, como la de un buque fantasma, incandescente, y en el centro de esa luz, los mástiles, palos y velas de un bergantín, a 200 m de distancia, se destacaron con fuerte relieve cuando se acercó a nuestra amura de babor. El vigía del castillo de proa informó que estaba cerca de la amura, donde también lo vio claramente el oficial de guardia desde el puente, como también el guardiamarina del alcázar, que fue enviado inmediatamente al castillo de proa, pero al llegar allí no logró ver vestigios ni señales de ningún barco material, ni cerca ni en el horizonte, pese a que la noche era clara y el mar estaba en calma. En total fue visto por trece personas, pero si se trataba del Van Demien del «Holandés errante», o qué, no lo sabremos. El Tourmaline y el Cleopatra, que navegaba a estribor, hicieron señales para preguntar si habíamos visto la extraña luz roja.

Otro informe sobre el barco del Holandés errante es el de Karl Dónitz, comandante en jefe de la flota alemana, y efímero sucesor de Adolf Hitler. Se dice que vio la nave espectral mientras se hallaba en una misión al este de Suez, y que después afirmó que sus hombres preferían enfrentarse con toda la flota aliada antes que vivir nuevamente el horror de ver el barco del Holandés errante.

Fotos extraídas de : neoSurrealismArt

Criatura_de_LovelandLoveland es una pequeña localidad de Ohio en Estados Unidos. Una leyenda urbana cuenta que en numerosas ocaciones se les ha aparecido un extraño animal con cabeza de rana y cuerpo de humano, a los habitantes del lugar. Dichas apariciones tendrían lugar en las proximidades del río que rodea la ciudad. La criatura que ha sido bautizada desde hace ya muchos años como la Criatura de Loveland, es una especie de ser terrestre pero con características fisonómicas de Rana o lagarto.Hombre_RanaSegun diversas fuentes existen evidencias concretas de su existencia. Sin embargo, navegando por distintos lugares de la red en busca de indicios claros que afirmen ésta teoría, solo hemos podido encontrar algunos dibujos, pocos testimonios de su existencia y la fotografía de la derecha, que más que aclarar la situación la oscurece.

Entre los testigos que dicen haber visto en persona éste extraño ser mitad batracio y mitad humano, se encuantran dos policías de la región, quienes aseguraron haber visto una rana gigante, saltando a orillas del río y luego perderse en las profundidades del mismo. Todos los testigos coinciden en lo mismo, parecía tener forma humana pero con cabeza de rana o lagarto, de un metro y medio de estatura y piel con apariencia de cuero.

Ante la falta de mayor información sobre éste ser paranormal, creemos que sería lógico encuadrarlo en la categoría de mitología.

Lilith en la oscuridadSegún consta en la literatura hebrea, Lilith fue la primera esposa de Adán. En sumerio, la palabra “Lil” significa “Aire.” El término más viejo relativo a Lilith sería la palabra sumeria “Lili” (plural “Lilitu”), que parece inferir la misma definición que nuestra palabra “espíritu”. En muchas culturas antiguas, la misma palabra para “aire” o “aliento” era usada para “espirítu.” Lilith estaba hecha con arcilla, igual que él. Era hermosa y libre. Adán y Lilith nunca encontraron la paz juntos, pues cuando él quería acostarse con ella, Lilith se negaba, considerando que la postura recostada que él exigía era ofensiva para ella. ¿Por qué he de recostarme debajo de tí? - preguntaba - Yo también fui hecha de polvo y, por consiguiente, soy tu igual”. .

La salida del Paraiso.

Lilith no obedeció la orden de sumisión que le impusieron; pensaba que era igual a su marido, que tenía los mismo derechos que él porque habían sido creados con el mismo barro, no se sentía inferior, ni débil, ni dependiente. Era una mujer íntegra y como tal quería gozar, al igual que Adán, de la vida y de todo lo que ésta implicaba, incluidos la sexualidad y el erotismo.

Cansada de que Dios no atendiera sus reivindicaciones, decidió abandonar el Paraíso, antes que someterse y renunciar a sí misma. Invocó el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave. Abandonó volando el Paraiso con unas alas que el mismo Dios la dió (de ahí su semejanza con los súcubos).

Lilith la reina de los vampirosLuego tomó residencia en una cueva en las costas de Mar Rojo, donde hasta éstos dias se encuentra segun la leyenda. Ella acepta a los demonios del mundo como amantes, y desova muchos miles de niños demonio, fue llamada Madre de los Demonios, —esposa de Asmodeus, el Rey de los Demonios. Adán, mientras tanto, halló que él lamentaba la partida de Lilith. Fué con Yahweh y expuso su caso pidiendo el retorno de Lilith. Yahweh concordó que una criatura del Edén no debería partir tan fácil del reino, y dispuso tres ángeles para recobrarla. Éstos tres, Senoy, Sansenoy, y Semangelof, pronto encontraron a Lilith en su cueva y le exigieron su retorno con Adán por órdenes de Yahweh. Si se reusaba, le infomaron, matarían a un ciento de sus hijos demonios cada día hasta que decidiera regresar.

Lilith exclamó que incluso esta suerte era mejor que regresar al Edén y a la sumición a Adán. Tan pronto como los Ángeles cumplieron su amenaza, Lilith también hizo una terrible proclamación. En respuesta por el dolor inflingido, matería a los hijos de Adán. Juró atacar a los niños, e incluso a sus madres, durante el nacimiento. Juró también que los recién nacidos estaban en peligro de ser objeto de su ira, las niñas por veinte dias y los niños por ocho. No solo esto, sino que también atacaría a los hombres en su sueño, robándoles su sémen para dar nacimiento a más niños demonio, que reemplazarían a esos asesinados cada día.

Ante la negativa de Lilith de regresar con Adán, Dios decidió dar una nueva compañera a su creación pues proclamo que “No es bueno que el hombre esté solo”, creó a Eva a partir de una de sus costillas, y por lo tanto sumisa al hombre (observese el machismo de la época).

La Reina de los sucubos.

La Reina de los SúcubosA partir de esta narración, a Lilith se le ha considerado la reina de los súcubos (demonios femeninos), por alinearse en el bando enemigo de Dios al marcharse del Paraíso. Y de ahí se ha pasado a suponerla una perversa ninfómana, que seduce a los hombres con maestría para estrangularlos después. Algunas tradiciones cuentan, que entre el cabello de Lilith se encuentran, enredados, los corazones de los jóvenes que sucumbieron a su hechizo.

Esa condición diabólica de Lilith le ha llevado a ser también la Reina de los Vampiros. No sólo mantiene relaciones sexuales con hombres a los que después asesina, sino que también se alimenta de su sangre. Es en esa encarnación donde Lilith se asimila a diferentes divinidades y monstruos femeninos presentes en la mitología clásica: Lamia, Empusa y las lamias, hijas de Hécate, diosa de la brujería; las harpías y las estriges, también macabras visitantes nocturnas; las harpías, ayudantes de las erinias o furias; las moiras o parcas, las grayas y las gorgonas, siniestras ancianas habitantes de los infiernos. En todas estas figuras se repiten las alusiones a muerte de hombres y niños.

Otras referencias mitológicas afines a Lilith se pueden encontrar en la Brunilda de los Nibelungos, o en la diablesa babilonia Lilu. La misma Reina de Saba de Salomón es un trasunto de Lilith. Etimológicamente viene del hebreo layil, (noche), y aparece representada como un demonio nocturno peludo o como una mujer de cabellos muy largos.

El primer mito que quiero disipar es aquél que dice que Lilith se encontró en las antiguas tierras de Sumeria. Sus raíces en efecto se extienden hasta ahí, pero Lilith misma no se encuentra en ese panteón masivo de dioses y demonios.

En sumerio, la palabra “Lil” significa “Aire.” Enlil, por ejemplo, fué el Señor (En) del Aire (Lil). El término más viejo relativo a Lilith sería la palabra sumeria “Lili” (plural “Lilitu”), que parece inferir la misma definición que nuestra palabra “espíritu”. En muchas culturas antiguas, la misma palabra para “aire” o “aliento” era usada para “espirítu.” La misma palabra “espirítus” es uno de esos ejemplos. El hebréo “ruach” es otro. Por lo tanto, Lilitu era ya sea un tipo específico de demonio o símplemente espíritus en general.

En la Biblia aparece una fugaz alusión a Lilith. En Isaías 34,14 se explica con todo detalle cómo Dios con su espada mata a todos los habitantes de Edom, lugar poblado por enemigos acérrimos de los judíos, y que allí quedan como dueños y señores los animales. Buitres, serpientes… y Lilith. “También allí Lilith descansará y hallará para sí lugar de reposo”. Lilith ha sido traducido por lechuza o ardilla, evitando toda referencia a la figura precedente de Eva. En nota al pie se hace constar: “Los hebreos creyeron que significaba un ser diabólico, en forma femenina, noctívago, espantajo de la fantasía popular”.

Las variaciones del mito llevan a Lilith a convertirse en seductora de los propios hijos de Adán y Eva (abordando a Caín con palabras de consuelo y reposo tras la muerte de Abel), o a asimilarla con la propia serpiente del Paraíso dando cuerpo de serpiente mientras Satán daba cara humana y la voz que sedujo a Eva (como en los frescos de Miguel Ángel de la Capilla Sixtina). Un relato de Primo Levi nos recuerda que Lilith es la amante del mismo Dios creador, y que vive en el Mar Rojo comandando una corte de demonios. Y otra tradición afirma que Samael, luego Satán, el ángel caído, se convierte en pareja de Lilith, e incluso que juntos seducen a Eva para que engendre a Caín.

Lilith en la tradición hebrea.

El Talmud describe a Lilith como una bella y encantadora fémina de opulenta figura y espectacular cabellera ondulada y la cree madre de gigantes y monstruos. Algunas versiones de este texto nos la emparentan con un animal de pelo muy abundante perteneciente a una antigua especie no precisada, ya extinta y problablemente desconocida en la actualidad.

En la demonología cabalística se la designa como uno de los siete demonios tradicionales, en concreto el adversario del genio de Venus, siendo ambos regentes del viernes. En tal versión, Lilith tiene faz humana, lleva el busto desnudo y su cuerpo termina en una larga cola de serpiente.

También en la Cábala se la llama la reflexión femenina de Samael o Samael-Lilith. Satanás es el adversario por excelencia y una de las versiones de Samael, y Lilith asumiría características de “doble opuesto” y “doble contrario”. Desde aquí se la entiende de nuevo como un ente maligno semianimal o medio humano.

En el Zohar se la conoce como Hayo Bischat: “la Bestia”, y también la “Mala Bestia”, y se afirma que de ella descienden nuestros actuales monos. * Finalmente, no podemos olvidar las tradiciones de corte astrológico que relacionan a Lilith con la “luna negra”. En este contexto, estaría representada gráficamente por un punto concreto del cielo situado en la parte más alejada de la órbita lunar respecto a la tierra. A nivel psicológico, se supone que operaría sobre los impulsos inconscientes reprimidos que, individualmente, se expresarían según el sector zodiacal (signo y casa particular) activados por su presencia y conforme a los aspectos que presente con otros elementos astrológicos.

Sí pues, tenemos que Lilith se nos aparece como seductora mujer, bello animal, ambiguo ser a medio camino entre el humano y la bestia, ente monstruoso, diablesa, fascinante demonio hembra y espectral habitante de las sombras, generadora de seres aberrantes. Pero siempre se muestra impulsada por la pasión y rodeada por un magnético halo de misterio, de transgresión, de oposición, malignidad, peligro, desacato, rebeldía, tentación y deseo.

Y por el contrario, también de frescura, espontaneidad, independencia, libertad y tal vez autenticidad; pues todo simbolismo es ambivalente y polivalente, como ya se ha señalado, cosa que los pocos elementos concretos y muy modificados de su mito a los que podemos acceder nos confirman.

Mas no por dejar de pertenecer al plano físico se privó Lilith de las delicias de la fecundidad, ya que según nos muestra la tradición engendró seres en tales correrías nocturnas. Y lo hizo, para más precisión, durante los 138 años que -dice la Cábala- tardó Adán en engendrar a Seth después de que hubieran nacido Caín y Abel, cifra que nos da una idea de la longevidad (mítica) de nuestro antepasado y de la espaciada capacidad generativa de ambos progenitores.

No es extraño que en vista de los anteriores avatares Lilith no sea nada grata en la tradición hebrea. Está feo, desde este contexto, tener la osadía de querer asemejarse al varón reclamando paridad con el mismo, discutir el rol a tomar respecto a éste, desobedecer las órdenes del Hacedor con tanto atrevimiento, abandonar el Paraíso… Pero lo más terrible de todo es el hecho de invocar el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave.

Un primer análisis del mito nos muestra que Lilith ha abierto las puertas de lo prohibido. Lilith ha roto con lo estipulado por el Creador para la raza humana. Ha quebrantado lo establecido, se ha querellado contra el orden natural de las cosas, ha abandonado el lugar propio de la Humanidad, ha transgredido los límites impuestos a los seres humanos (algo que también hará Eva en su momento) y por ello se ha colocado fuera del mundo de los hombres y se ha convertido a sí misma en apátrida, en exilada, en extraña…

Es por su actitud frente a las normas por lo que se considera a Lilith enemiga del matrimonio, adversaria de los nacimientos, contraria a los hijos, instigadora del deseo proscrito y fomentadora del desacato, en general, frente a las reglas sociales establecidas. Por todo ello, en definitiva, en el contexto judaico se la tiene por un ser nefasto y un ente maligno en general; de ahí su asociación con lo diabólico y su vinculación con la tentación y la transgresión, a evitar, por supuesto, si se pretende mantener un orden sociocultural determinado.

Vemos entonces varios aspectos a considerar en el análisis del mito de Lilith.

  • Antropológico: Su situación de primera mujer antes del nacimiento de Eva la presenta como un ser previo a la adquisición de la conciencia humana, como un representante de una “humanidad previa”; por decirlo así, un grupo de seres anteriores a la humanidad que todos conocemos y de la cual todos participamos en la actualidad.
  • Religioso: Ciertas particularidades de las personificaciones de Lilith podrían emparentarla con características, atributos y potencias relacionadas con la Magna Dea, la Diosa en su aspecto oscuro en la plena acepción del término, como por ejemplo su capacidad generativa, su relación con la sabiduría profunda, su vinculación con la vida y la muerte, su asociación con lo abisal, etc.
  • Psicológico: Lilith contiene en sí elementos suficientes que, sin hacer una valoración moral, sí nos permiten en cambio pensar en un patrón típico de lo femenino caracterizado por rasgos como la independencia, la autonomía, la autopertenencia, la confianza en el propio criterio, el sentido crítico, la vinculación con el propio ser y el propio deseo que desde nuestra mentalidad la hacen conceptualizar como individuo libre. El mismo hecho de su “ocultamiento” en las profundidades nos mostraría que el factor Lilith puede estar en determinadas mujeres reprimido, oculto en su propio interior, mas permanece latente y actúa desde las propias profundidades.
  • Social: Lilith nos remonta a la tan mitificada, por otra parte, etapa matriarcal de la Humanidad, cuyos restos casi podemos exhumar si hacemos arqueología cultural y, aún ahora, contemplamos implícitos en algunos textos de la Literatura clásica y en el simbolismo de las Diosas lunares.

El simbolismo de Lilith, por tanto, apuntaría a un momento previo al actual orden social patricéntrico que ha prefijado determinadas pautas de relación entre hombres y mujeres. Y por “actual” entendemos vigente, en el sentido de que corresponde a unos códigos todavía en uso en los patrones culturales judeo-cristianos y en las sociedades a ellos adscritas; códigos que se remontan a los orígenes mismos de esta tradición. No hay más que ver cómo ha “desaparecido” Lilith, cómo aparece Eva en el Génesis, la interpretación y la divulgación tan particular que durante siglos se ha hecho de los actos de nuestra primera madre como portadora del mal y fuente del pecado para la Humanidad, además de las consecuencias sociales e individuales provocadas con tales transmisiones.

Extraido de : La Reina de los Vampiros.